年复便笑道：“呵呵，真是的，我有你说的那么工于心计吗？不过这话可是你说的，祖师爷到底给你传授什么了？说给我听听……”
萧天枢笑道：“哈哈哈，看看你，我还没说什么呢，你狐狸尾巴就露出来，你可真是沉不住气呀，再说了祖师爷说的太深奥，我哪能理解呢！”
年复说：“呵呵，沉不住气，就撑不住，你都是说说，到底啥情况，说不定我们俩商量商量就有结果了呢？不明白的合计合计也都明白了……”
萧天枢笑道：“大致好像就是说了一些关于生死的道理吧，或许我觉得祖师爷是觉得，只有真正悟透生死才能悟透道吧？”
年复笑道：“生死归于道，在讴歌“生”的同时，面对不可避免的“死”，道教不是以消极回避的态度，而是正面地提出了“安然处顺”、“齐生死”和“死生一体”的豁达观点。道家对死亡的潇洒体认，在《庄子》一书中表现得淋漓尽致。庄子始终追求人生境界的提升和超越，认为生死皆自然之运动，理应一视同仁。他说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”因此，在生死面前，人们应当采取旷达的态度，安时而处顺，就如同“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。”
萧天枢笑道：“就是这个理吧……”
年复说：“庄子曾借“真人”之口表达自己对生死的认识：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；然而往，然而来而已矣，不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。”他还借子来的事迹，生动地描述了这种安然的心态：子来病危之际，其妻泣之，子犁去看他，他对子犁说，大自然赋我形体，用“生”教我勤劳，用“老”赠我安逸，用“死”赐我安息，如果把“生”看成是一种“安善”，那么“死”也应该是一种“安善”，降生大地的人，如能愉悦、平和、安然地面对人生，勤奋工作，一无所求，善于养生，到年老体衰时，定会毫无悔意，以闲逸而安宁的心态，坦然地面对死亡的到来，视死为一种自然回归的人生态度。”
萧天枢说：“总之，庄子志在填平生死之鸿沟，抹去人们心头生死之界线，通过齐生死的途径来帮助人们透彻领悟死的本质，让人们不是惧死，而是以坦然、平静、甚至喜悦的心态，去面对死亡、步向死亡。道家道教之所以有如此豁达的心襟，是因为它们是从“道”的高度来看待生死的。《庄子》云：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。”他认为，人的生命是从元气而来，死后又复归为元气，生死只是自然的一种变化而已，就如同春夏秋冬四季更替一般。我们不会为季节的更替而痛苦悲泣，那又何必为“死”而嚎啕大哭呢?”
年复说：“这个倒是真的，《庄子至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭也足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’面对惠施的指责，庄子回答：“其实，当妻子刚刚去世的时候，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，又没有了生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。”
总之，道教认为：只有跃出个人生死的限囿，以宇宙之兄襟，立于造物者“道”的高度来反观人的生死问题，才能超越生死。不然的话，就会“生”时疲精费神，“死”时惊恐不安。因为，执着于小“我”人生的获取、享受、幸福，亦必然会陷入小“我”的失缺、灾难等痛苦之中，进而视“死”为纯粹自我之事，由此对之产生焦虑、悲泣、恐惧等心理。
萧天枢说：“在道家道教看来，每个人都应随顺造化的安排，“死”犹如睡熟，“生”好像醒来了一样。不为“生”喜，不以“死”悲，使生死在造化中齐一。也就是说，它们要人们摆脱从个人的视角来看确定个体的生与死，而要从“道”的立场来看生死的首尾相续和循环不已，从而悟出无生无死，生死一体的超然境界。道教是一种以人为贵、追求实现生命自身价值的宗教，其终极理想就是要扩张人的本真之性而得道成仙。道教秉承道家自然无为、不逐外物的深邃智慧，强调人的自然特质。道家道教认为，现实中的人们在盲目地追求物质享受的过程中，误入了难以自拔的歧途，他们忘却了自身的真正价值，不再谋求生活的真正目的和意义。”
年复说：“因此，它们劝导人们返朴归真，过顺应自然、纯朴真实、恬然淡泊的生活，成为真正意义上的“真人”。所谓“真人”就是不断炼养生命、存养本性而得以觉悟大道的仙人，他们“不以心损道，不以人助天”所以，道家道教都非常重视对人的生命问题的探究，其中生死问题又是它们首要关注的大事。”
本章结束